Новая «религия» на базе материализма25.09.2022 10:16

Скоро на всех просторах страны

В свете последних событий я бы хотел поделиться своим мировоззрением, которое вполне может заменить «религию» по вопросам морали, и сделать умных людей более гуманными и ответственными не только за свою жизнь. Данная концепция «новой религии» полагается на материализм, и исключает всё сверхъестественное. При этом, из моей концепции вытекают такие интересные вещи, как безличностное бессмертие, а гуманизм может опираться чуть ли не на «законы физики», а не сомнительное «так всем выгоднее жить», потому что последнее не всегда работает.

Конечно, вопрос переубеждения других людей — это в первую очередь вопрос работы с их эмоциями, а не аргументами. Ведь мы придерживаемся того или иного мнения, потому что так нам велят наши ощущения, наши травмы из детства и тому подобное. А уже поверх этой эмоционально заряженной причины ложится рационализация, как масло на бутерброд. Но, я не личный психолог, поэтому просто расскажу «как есть», и может быть кого-то заинтересует или кто-то дополнит мою идею. Конечно же, я не смогу донести свой месседж до большей части населения. Но надеюсь, какой-то эффект все же будет.

Содержание статьи

• С чего начинается проблема

• Самосознание — всего лишь софизм

• Мир за спиной не исчезает

• Идеи о душе никуда не исчезли, а лишь изменились

• Преувеличение значимости личного опыта

• Мы умираем каждый миг и рождаемся заново

• Мысленный эксперимент «Где Я окажусь»

• Выводы из мысленного эксперимента

С чего начинается проблема

Я обещал «новую религию» без сверхъестественного, но проблема в том, что наше «Я» это и есть одна из таких «сверхъестественных» вещей, наравне с какими-нибудь ангелами, духами. И так вышло, что вопрос иллюзорности нашего «Я», что это чистой воды мистицизм, больше рассматривали всякие духовные гуру типа Будды, Шри Ауробиндо и иже сними, а не нормальные ученые или философы.

Спасибо нейросети за аниме-андройда Будду

К примеру:

Анатман — один из догматов буддизма, постулирующий отсутствие атмана — «Я», самости индивида или его души. Вместо учения об атмане, в буддизме присутствует учение о непрерывном процессе вспыхивания-угасания дхарм — неделимых «единиц психики», составляющих так называемую «личность»

Как вы понимаете, в данный момент все мы ощущаем свое «Я» и считаем, что это и есть сознание, и есть мы сами, что это что-то реальное, объективное. А теперь представьте, что на самом деле это иллюзия, галлюцинация или «дополненная реальность» — как вам удобнее. Что разум может работать и без такого деления мира на «Я» и «Не Я». Сложно представить? А ведь именно ощущение «Я» определяет очень многое, в том числе и вектор развития науки, а не только наше поведение в быту.

Есть следующее интересное объяснение того, от куда у нас берется ощущение «себя», наше «Я» и внутренний диалог. Это не мое личное мнение! Информация взята от сюда. Краткий пересказ своими словами представлен ниже. Важно понимать, что эта «тропа» хожена в основном всякими пионэрами психонавтами, поэтому не стоит просто верить всему подряд. Нужно пропускать всю информацию через сито логического мышления и знаний.

Краткий пересказ

Так вышло, что сам я тоже изобрел свой велосипед в плане практик и даже однажды получилось отключить внутреннее «Я» вместе с внутренним диалогом примерно на 2 часа. Об этом есть моя статья на хабре «Сознание без внутреннего «Я» (статья написана корявенько, но, надеюсь, будет интересной). К сожалению, больше у меня не получалось так продолжительно отключать ощущение «Я», так как я забросил практики.

Самый яркий опыт »отключения Я» позволил мне ощутить автоматизмы своего тела, и в то же время я мог управлять своим телом, ощущать его как в обычном состоянии, но без ощущения что это «мое» или «не мое» тело. Я ощущал в себе «источники» управления телом. Каждый «источник» мог дать свой сигнал, который определял мое поведение (например, это страх, привычка, хобби, интерес к чему-то, и т.д.). Сознание могло любой такой сигнал «источника» или подавить, или подкорректировать, или не вмешиваться. Вот фрагмент из моей статьи и видео с игрой на пианино.

Во время самого первого, длительного и самого яркого опыта ИСС, когда состояние начало уже ослабевать, я решил записать напоследок видео игры на пианино. У меня нет большого опыта игры на пианино, и уж тем более опыта создания профессиональной музыки. На видео просто представлено, что можно автоматически играть на уровне своих навыков. Мелодия в видео была создана тоже «автоматически» по ходу игры, специально я не думал, какие клавиши нажимать, лишь иногда менял направление игры.

Мое мнение на текущий момент: внутренний диалог — это способ «изолировать» сознание от внутренних переживаний. Если пронаблюдать за мыслями некоторое продолжительное время, то окажется, что любая мысль всегда индуцирована неким негативным переживанием, даже если сама мысль вроде бы положительная. Внутренний диалог, это по сути когда мы сначала трансформируем эмоциональный отклик в слова, а затем слушаем эти слова, интерпретируем их, и таким образом мы теряем связь со своими негативными переживаниями. По итогу мы имеем представление о себе уже только в виде интерпретации слов, а не «напрямую».

Мы отстраняемся от негатива, но цена такой «защиты» от переживаний становится низкая осведомленность о происходящем в своей психике. В том числе мы можем перестать понимать собственные истинные мотивы к действиям.

«Испорченный телефон» или что происходит в голове во время внутреннего диалога.

Ощущение «Я» при этом появляется из-за внутреннего диалога в результате противопоставления чего-то условно «хорошего» чему-то условно «плохому». Внутренний диалог здесь выступает не как причина появления «Я», а скорее как инструмент отстранения от негатива за счет противопоставления. Т.е. сначала появляется желание отстраниться, а уже затем появляется внутренний диалог. И поэтому отключение внутреннего диалога, это по сути смена своего внутреннего «выбора», что и приводит к исчезновению ощущения «Я», так как сознание перестает делить внутренний мир на плохое и хорошее.

Самосознание — всего лишь софизм

Один из наглядных примеров Парадокса Рассела — это коробка, внутри которой есть эта же коробка. Получается такой »нереальный объект». Но наше «Я» мало чем отличается от такой парадоксальной коробки: для нас «мы сами» это наше «представление о самом себе». При этом »представление о самом себе» помещается внутри нашего тела, в нашем мозге, и не может быть всем нашим телом и лишь его кусочком одновременно. Налицо подмена понятий.

Поэтому стоит вообще выбросить такое понятие, как »самосознание». Мы не можем осознать самих себя. Представление о самом себе де-факто не тоже самое, что есть мы сами. Это два разных объекта.

Мир за спиной не исчезает

Сейчас популярна идея, что мир это «матрица». Даже Илон Маск зашкварился придерживается мнения, что мы живем в симуляции.

Здесь важно понимать следующее, что сама идея родилась уже после появления компьютеров, а не «до». Поэтому она не является чем-то очень уж оригинальным и умным. Плюс, даже если мы живем в виртуальном мире, это не означает, что нет реального мира. Поэтому мы будем придерживаться следующего утверждения, без всех этих виртуальных реальностей, как лишней надстройки:

Материя есть объективная реальность,  существующая вне и независимо от сознания, тогда как сознание производно от материи и зависит от неё.

Считать, что мир иллюзорен, виртуален, или вовсе является «моим воображением» — очень предпочтительная идея для нашего «Я». Потому что мы все хотели бы иметь абсолютную власть над миром, это наше желание прямиком из детства, когда наше «Я» только появлялось и столкнулось с болью, что в полной мере мир нам не подчиняется. В этом смысле, я не рекомендую вставать на скользкую дорожку идей солипсизма.

Однако, если предположить, что мир за спиной не исчезает, то это сразу многое меняет. Получается, что наше мнение о чем-либо, что оно представлено в реальности или не представлено, и реальное существование этого объекта — НЕ ОДНО И ТО ЖЕ.

Это очевидный вывод, но вывод из этого вывода уже менее очевиден.

Если мы учтем, что никакого «Я» на самом деле не существует, то тогда реально важным окажется лишь наличие или отсутствие «переживаний» в живых существах, а не то, кому эти переживания принадлежат. Грубо говоря, вместо ощущения «Я», которого на самом деле не существует, мы имеем массив внутреннего опыта всех живых существ: он существует, он представлен в реальности.

И не так важно, что внутри нашего опыта не представлен опыт других существ, ведь наше представление о чужом опыте не тоже самое, что его существование. Даже наше представление о самом себе не тоже самое, что мы сами.

Мы ощущаем себя и существуем не потому, что у нас есть мнение о том, что мы существуем. А потому, что существует материя, из которой мы состоим.

Таким образом, наличие или отсутствие материи, ее существование определяет наличие или отсутствие тех или иных переживаний сознания, а не его мнение о самом себе или других существах. Если пока еще не понятно, к чему я клоню, следующие разделы статьи прояснят ситуацию.

Идеи о душе никуда не исчезли, а лишь изменились

Если нечто выглядит как утка, плавает как утка и крякает как утка, то это, вероятно, и есть утка.

Стоит начать с того, что идеи о »вечной душе» на самом деле никуда не растворились с приходом доминирования материализма, а лишь видоизменились, спряталась за умными терминами. Любой вопрос, наподобие «что будет после смерти», или «что было до рождения», или «почему я родился именно этим человеком» оперирует особым понятием, что якобы «что-то» перемещается куда-то во времени и пространстве. Задавая подобные вопросы про рождение и смерть, по факту мы задаем вопрос «где я окажусь», или «где я был раньше», или «почему оказался здесь».

Даже когда мы говорим о своей смерти, мы все равно задаем вопрос «где я окажусь», хотя в данном случае уже ничто нигде не должно оказаться, ведь уже нечему существовать. Тоже самое и про рождение.

Вопрос «где я окажусь» мы решаем в общем-то в любых философских вопросах на тему сознания, потому что это отражает наши глубинные представления о самом себе.

Проблема цифровой копии сознания

Один из вариантов бессмертия — цифровое бессмертие. Но этот вариант имеет одну фундаментальную проблему — после копирования разума в компьютер у нас образуется две одинаковые личности: одна уже находится в компьютере, а другая по прежнему остается в теле. И эту проблему очень смешно решают — надо просто уничтожить «старый» носитель разума.

Эта проблема тоже по сути является вопросом «где я окажусь», в компьютере или в теле?

Сцена из игры Fallout 4, где сознание напарника Кюри переносится из робота в тело синта

Время идет, но представления людей о себе не изменились, что наглядно видно в спорах на подобные вопросы про перенос сознания. Это по сути все те же вопросы про «душу», про смерть и рождение: «где я был», «почему я здесь», «где я окажусь». Важно понимать, что если мы задаемся подобными вопросами, то значит мы заранее решили, что оперируем таким понятием, которое:

1. существует, как некий перемещаемый объект.

2. объект будет перемещен, а не «исчезнет» или еще что либо другое, что мы не можем себе представить.

Также мы хотели бы, чтобы это понятие обладало следующими свойствами:

1. объект неделим, не копируем и существует в уникальном единственном экземпляре (именно поэтому мы рассуждаем о переносе разума, и нам сложно представить что будет существовать несколько копий нашего разума одновременно)

2. объект всегда существовал и будет существовать (именно поэтому мы рассуждаем, что было до рождения и что будет после смерти, так как в воображении очень легко представить «что-то», что «наблюдает» со стороны сцену как «до» так и «после» жизни).

Нельзя думать иначе, оперировать чем-то другим и при этом задавать подобные вопросы. Чтобы было понятнее, о чем речь, приведу пример из мира информатики.

Если мы задаемся вопросом, какое состояние примет бит, то значит мы имеем ввиду, что возможны два состояния. Три или четыре состояния у бита быть не может, ведь мы оперируем понятием бита, а не трита или кубита. Если мы говорим, что бит принимает состояние минус один, то значит мы уже оперируем не битом, а тритом, и совершили ошибку, употребив не тот термин.

Тоже самое касается и вопросов о рождении и смерти. Задавая эти вопросы, мы уже подразумеваем, что оперируем понятием некого перемещаемого объекта, который всегда существовал и будет существовать даже после смерти. Это все те же вопросы «где я окажусь» и «где я был раньше».

А это означает, что даже если человек считает себя материалистом, то все равно, задавая вопрос «что будет после смерти», он уже ощущает что-то «вечное» в себе. И это «вечное» после смерти окажется в месте под названием «нигде», а человек по сути продолжает оперировать чем-то напоминающее древнее представление о «душе». Просто теперь эта «душа» будет находится не в раю иди аду, а просто в «пустоте». Такая позиция далека от настоящего материализма.

Подобный «косяк» нашего мышления возникает из-за того, что «воображаемый Я» может перемещаться в прошлое и будущее без каких либо ограничений: нам ничто не мешает представить себя как до рождения, так и после смерти. Наше представление о самом себе построено именно на таком ощущении: мы вечные, бесконечные во времени существа.

Решение проблемы

Выход из этой ситуации один — ничего на самом деле не перемещается. Этого воображаемого объекта «Я» нет. Перемещать нечего. Но данный, казалось бы очевидный вывод, требует пояснений. Ведь если мы себя чувствуем, осознаем, то тогда что означает, что нечего перемещать? Ведь «Я» то существует — скажет любой из нас, и будет даже в чем-то прав.

Для начала — существуют наши чувства, ощущения, внутренний опыт, а не «Я». Более того, наши чувства, ощущения это и есть сама материя, так как просто больше нечему быть нашими чувствами и ощущениями. В этом смысле все материально. Проблема начинается на этапе, когда у нас появляется представление о самом себе.

Представление о себе — лишь образ, воображаемый объект, который ничем не отличается от любого другого воображаемого объекта. Это образ, который в нашем воображении мы можем перемещать в воображаемое время до рождения и в будущее после смерти. Поэтому мы думаем о себе, как о вечном объекте, потому что это отражает свойство воображаемого образа себя. Наш образ себя имеет свойство вечности, ведь ничто не запрещает нам представить себя в любом сколь угодно отдаленном будущем или прошлом.

Но наши мысли о себе — это не мы сами. Потому что в нас самих не может быть объекта, который одновременно является лишь малой частью нас, и в то же время является всем нашим телом. Это привело бы к парадоксу, что в множестве образов в нашей голове есть образ, который является самим этим множеством образов, который в том числе включает себя. Как я уже писал ранее, это напоминает Парадокс Рассела и в общем-то им и является.

Получается представление о самом себе изначально противоречиво. Образ себя правильнее было бы воспринимать так: как и любой образ, образ нас самих относительно нас реальных является лишь «внешними объектом». Звучит коряво, потому что на самом деле исчезает само деление на «внешний» и «внутренний», на «Я» и «Не Я». Все становится монотонным: «ты» и есть само существование чего-то.

Образ нас самих и мы сами — вещи такие же разные, как фотография машины и сам автомобиль. Или пример получше — разница как между 2д и 3д.

В том числе из этого следует, что сознание может и не оперировать образом о самом себе. Это будет разум без «Я».

При этом, такой разум будет существовать точно так же как и наш разум с «Я». Ведь вопрос существования не зависит от наших представлений. Если материя, которая является разумом, существует, то существует и разум. Что он при этом думает о себе или не думает — абсолютно не важно. Существует наш разум или нет, от нас не зависит. Наше фактическое пребывание в этом мире зависит от наличия определенного сгустка материи, а не нашего мнения о самом себе.

Более того, наше мнение может быть ровно противоположным реальности — мы можем думать о том, что нас нет, будто бы мы уже умерли. Это называется бред Котара.

Таким образом мы приходим к выводу, что «Я» или представления о «душе» — это вымышленные вещи. Их нет в реальности. Мы продолжаем при этом использовать эти понятия. Зато существуют чувства и ощущения, из которых, в том числе, и строится образ нашего «Я», как из кирпичиков.

Преувеличение значимости личного опыта

Обычно, когда говорят про бессмертие, то имеют ввиду сохранение человека неизменным, со всем его богатым внутренним личным пережитым опытом. Поэтому, для того же переноса сознания в машину очень важно перенести все все все вообще все воспоминания.

Однако, на практике мы никогда не помним вообще все. Например, пока человек стоит в магазине в очереди, потом расплачивается на кассе, едва ли его субъективный опыт включает в себя что-то, что происходило древнее пяти минут назад: ни воспоминания о детском садике, ни об учебе в университете где он няшкалися на задней парте с подругой, ни разговор с другом по телефону час назад по поводу мобилизации — все это в данный момент времени вообще никак не будет отражено в его субъективном опыте. Сознание в момент покупки сигарет будет состоять лишь из модели внешнего мира с кассой, продавщицей и простого уравнения, чтобы посчитать размер сдачи.

Также стоит понимать, что помнить что либо нужно из-за практической ценности воспоминаний, а не потому что эта память ценная сама по себе и составляет «важную» часть вашего «Я». Например, важно помнить, где вы живете, где вы работаете, с кем вы общаетесь, потому что от этого зависит ваше выживание и времяпровождение, ваше счастье.

Поэтому, если когда-то давно вы съехали с квартиры, или у вас кто-то умер, и вы все забыли про те времена — ничего страшного. Эта память уже абсолютно бесполезна. При этом какое удивление — ваше «Я» даже не умерло от того, что потеряло некую часть памяти, по сути часть «себя». Это в очередной раз заставляет задуматься, что на самом деле никакого «Я» и нет вовсе. И если стереть всю память, то сознание точно также проснется утром, как и с памятью: просто ничего не будет помнить, когда попытается получить доступ к воспоминаниям.

Мы умираем каждый миг и рождаемся заново

Из примеров в предыдущих частях статьи понятно, что память об субъективном опыте времен палеозоя уже вряд ли так важна в формировании нашего ощущения «Я» в текущий момент времени. Но, если речь идет о последних пяти минут жизни, то уж больно реалистичным кажется вариант, как будто воспоминания о прошлом существуют как нечто объективное, а не воображаемое.

Тем не менее, на самом деле не так важно, сколько прошло времени — миллионы лет или одна наносекунда. Этот момент времени уже исчез, а значит не представлен в реальности. Реальность — всего лишь миг существования, и представлена не отрезком времени, а моментом.

Но, мы ведь помним отрезок времени. Потому нам кажется, будто бы мы существуем не в моменте, а в промежутке времени. Все наши представления о том, что »было», являются просто »ощущениями» с абстракцией сверху в виде представления о времени. И все эти »ощущения» существуют не где-то там в реальном прошлом, а здесь и сейчас, в настоящем моменте времени. Это часть текущего момента, а не телепортация в прошлое.

Можно конечно предположить, что время все же существует, как нечто реальное. Что пространственно-временной континуум это не просто удобная абстракция, а нечто настоящее. Остается тогда только один вопрос -, а зачем этот континуум нужен, зачем вселенной складировать моменты времени на каком-то складе, которые больше никогда, от слова совсем, ни на что не будут влиять? Может нам тогда еще поверить в существование Ктулуху? Он тоже ни на что не влияет. Поэтому «время», как склад моментов вселенной, срезается бритвой Оккама. Для формирования нового состояния вселенной в будущем достаточно лишь текущего момента, а динозавры и мамонты могут отдыхать.

Но, если это так, то тогда наше представление о себе, как о наборе «состояний» за последние несколько минут жизни, или лет жизни — суть не важно, не более чем воображение и абстракция.

Как я говорил выше в предыдущих частях статьи, существование сознания не зависит от его мнения о себе, а зависит от наличия или отсутствия материи во вселенной, из которой оно состоит. При этом мы не можем в реальности найти «нить» причинно-следственной связи, попасть в само прошлое и найти там «прошлого себя». Все это просто воображение.

Поэтому нельзя сказать, что «ты» минут пять назад, это все тот же «ты» сейчас. Это вообще разные состояния материи. И что значит «тот же»? «Оригинал» нам не доступен для сравнения, ведь в прошлое мы не можем попасть. Можем только вспомнить прошлого себя.

В добавок есть еще одна проблема с самими воспоминаниям — наш мозг ничего не запоминает супер точно, и когда надо достать «воспоминание», он его реконструирует, добавляя много отсебятины. Как итог — вы помните не тоже самое, что было 5 минут назад, а уже видоизмененную информацию, что лишь примерно отражает произошедшее пять минут назад.

Это означает, что идея о себе, как о «непрерывно» существующем «Я», мягко скажем, очень ошибочна. Будет ли существовать некий субъективный опыт в каком-то мозге, зависит лишь от того, будет ли во вселенной представлена материя этого мозга, или нет. Но нельзя сказать, что это будешь именно «ты». Потому что ничего не перемещается из прошлого в будущее. Нет никакого «ты». Есть просто набор неких переживаний. И таких «наборов» на одной лишь Земле — целое человечество плюс животные.

Мысленный эксперимент «Где Я окажусь»

Представим, что во всей вселенной есть только ваш мозг. И этот мозг «случайно» появляется из вакуума за счет квантовых флуктуаций, а затем исчезает. Где мозг появился, там вы и просуществуете некоторое время, пока он не исчезнет.

Вроде тут все логично, чем-то напоминает эксперимент по «переносу» сознания.

Далее усложняем задачу: мозг точно так же появляется в разных участках вселенной, но у него все время разная «личность», т.е. разный внутренний субъективный опыт. Вот на этом этапе кто-то скажет, что это уже не перенос разума. Ведь сознание будет ощущать себя каждый раз разным человеком.

Но, так как вы почитали мою статью, то можете теперь представить, что это просто разный набор ощущений. Точно так же, как вы сами в каждый миг ощущаете разные картинки, разные запахи, разные эмоции, так и в этом случае, просто будет разный внутренний опыт. А уж «личность» это или нет, кем вы себя ощущаете — абсолютно не важно.

Ведь главное, чтобы существовать — это наличие материи. Материя существует? Значит и сознание существует. А так как по условиям эксперимента во вселенной есть только ваш разум, то без сомнения можете быть уверены, что будете «просыпаться» каждый раз, как будет появляться мозг. Просто будете ощущать себя то Васей, то Петей.

Далее мы еще сильнее усложняем эксперимент — появляется два мозга на одну вселенную…

Выводы из мысленного эксперимента

Таким образом я хочу сказать, что существует массив внутренних переживаний существ, а не одного «Я». Сама по себе идея «Я» — это эгоцентризм вселенских масштабов, по сути сводящийся к идее, что «существуют только Я», а остальные лишь «куклы» в моем мирке. «Я» — центр вселенной.

Примерно так мы все себя ощущаем

Также из эксперимента вытекает такая интересная вещь, как безличностное бессмертие. И идеи гуманизма. Ведь если «Я» — это иллюзия, то становится очевидным, что существует массив страданий и счастья. И не так важно, кто именно страдает или счастлив, и отражено ли это в вашем опыте. Ведь существует то все одновременно.

Поэтому, если отвечать на вопрос, что будет после смерти — будет существование опыта в других телах, которые продолжат жить дальше. И если перед своей смертью вы умудрились кому-то насолить, то будет существовать страдание этих людей, живых существ, кому вы сделали больно. Это будет опыт, который, если очень грубо говорить, «вам» придется переживать. Поэтому очень наивно думать, что после смерти ждет «ничего». Материя, в том числе из которой состоит ваше тело, вполне себе продолжит существовать. А что именно исчезнет? «Вы»? Вымысел исчезнет? Не уж, так просто отмазаться не выйдет. Придется существовать дальше, но уже как набор других ощущений, в других телах. Не лично «тебе» придется существовать, а набору ощущений, чувств. Это безличностное существование, где «ты» — лишь часть массива всех чувств на свете.

Да, это чем-то похоже на реинкарнацию, как если бы вы «проживали» после смерти опыт уже в другом теле. Но, в отличии от идей «реинкарнации», в случае моей концепции нет никакой души, нет никакого «Я», и именно поэтому существует безличностное бессмертие, а не наоборот. Ведь существует массив внутренних переживаний существ. И это единственное, что реально существует, и достаточное для наличия безличностного бессмертия. А утверждать обратное — равносильно тому, чтобы верить, что мир исчезает там, где ты на него не смотришь — очень эгоцентричная позиция.

После смерти «вы» проснетесь в миллионах тел других существ — если говорить проще и не правильнее. А если правильнее — то нет никакого «вы», «ты», «Я». А вот миллионы существ да, существуют. И все сразу существуют, одновременно, а не только ваш личный опыт, как кажется с позиции призмы нашего «Я».

Поэтому, само собой напрашивается один очевидный вывод:

Спасибо за внимание! Надеюсь, статья была понятной, и вы узнали что-то новое для себя. Пишите в комментариях свои соображения на эту тему, как можно улучшить эту концепцию безличностного бессмертия и распространить в широких кругах, если вы поняли ее. А если нет, то задавайте вопросы, постараюсь ответить.

© Habrahabr.ru