[Перевод] Стоит ли оно того
В 1942 году Альбер Камю написал книгу под названием «Миф о Сизифе». Речь идет об одной действительно важной философской проблеме: Учитывая обстоятельства нашего существования, не должны ли мы просто покончить жизнь самоубийством? Вот ответ:
Сначала Камю описывает те моменты в нашей жизни, когда наши представления о мире внезапно перестают работать, когда все наши усилия кажутся бессмысленными, включая наш типичный распорядок дня (работа-дом-работа). Когда вдруг чувствуешь себя чужим и оторванным от этого мира.
В эти пугающие моменты мы ясно осознаем всю абсурдность жизни.
Разум + Неразумный мир = Абсурдная жизнь
Эта абсурдная чувствительность является результатом конфликта. С одной стороны, мы строим разумные планы на жизнь, а с другой стороны мы сталкиваемся с непредсказуемым миром, который не соответствует нашим идеям.
Так в чем же абсурд? Быть разумным в неразумном мире.
Это основной конфликт. Когда наши разумные представления о мире сталкиваются с реальностью, мы испытываем напряжение.
Самая главная проблема состоит в том, что мы можем смело называть наши представления о мире «вечными», но при этом мы знаем, что время нашей жизни ограничено. Мы все умрем. Да, ты тоже.
Поэтому, если разум и неразумный мир являются ключевыми компонентами, то мы можем «схитрить» и избежать проблемы абсурда, просто устранив одну из двух компонент, как утверждает Камю.
Отрицание неразумного мира
Один из способов — игнорировать бессмысленность нашего существования. Вопреки очевидным доказательствам, мы можем делать вид, что все стабильно и жить в соответствии с отдаленными целями (выход на пенсию, важное открытие, загробная жизнь, прогресс человечества и т. д.). Камю говорит, что если мы так поступим, то не сможем действовать свободно, поскольку наши действия связаны с этими вечными планами, которые чаще всего обречены разбиться о скалы неразумного мира.
С этой точки зрения цепляться за наши разумные модели было бы бессмысленно. Мы были бы вынуждены жить в отрицании, нам пришлось бы просто верить.
Отказ от разумных обоснований
Вторая стратегия, позволяющая избежать абсурда, — отбросить рассуждения. Камю упоминает разные варианты этой стратегии. Он намекает на философов, которые либо объявляют рассуждения бесполезным инструментом (Шестоу, Ясперс), либо говорят, что этот мир следует божественным рассуждениям, которые люди просто не могут понять (Кьеркегор).
Оба способа неприемлемы для Камю. Он называет любую стратегию игнорирования проблемы абсурда «философским самоубийством».
Восстание, свобода и страсть
Если «философское самоубийство» не вариант, что насчет настоящего самоубийства? Камю не может оправдать самоубийство с философской точки зрения. Самоубийство было бы громогласным жестом принятия — мы приняли бы противоречие между нашим человеческим разумом и неразумным миром. И совершать самоубийство во имя разума не совсем разумно.
Вместо этого Камю предлагает сделать следующее:
1. Постоянная революция: мы должны все время восставать против обстоятельств нашего существования и таким образом не давать абсурду умереть. Мы никогда не должны мириться с поражением, даже в борьбе со смертью, хотя мы знаем, что ее нельзя избежать в долгосрочной перспективе. Постоянный бунт — единственный способ быть частью этого мира.
2. Отвергнуть вечную свободу: вместо того, чтобы становиться рабами вечных моделей, мы должны прислушиваться к голосу разума, но осознавать его ограничения и гибко применять его по отношению к текущей ситуации. Проще говоря: мы должны найти свободу здесь и сейчас, а не надеяться на вечность.
3. Страсть. Самое главное, чтобы у нас всегда была страсть к жизни, нужно любить в ней все и стараться жить не как можно лучше, а как можно больше.
Абсурдный человек знает о своей смертности, но все же не принимает ее, знает об ограниченности своих рассуждений, но все же дорожит ими. Получая жизненный опыт, он испытывает и удовольствие, и боль, но все же пытается получить как можно больше опыта
Искусство абсурда — Творчество без такого понятия как «завтра»
Альберт Камю посвящает третью часть художнику, который полностью осознает абсурд. Такой художник никогда не будет пытаться объяснить или закрепить вечные идеи или же усердно пытаться построить наследие, которое выдержит испытание временем. Эти поступки отрицают неразумный характер мира.
Вместо этого он отдает предпочтение абсурдному художнику, который живет и творит в данный момент. Он не привязан только к одной идее. Он Дон Жуан идей, готовый отказаться от работы над любой из картин, просто чтобы провести одну ночь с другой. Со стороны эти болезненные усилия по отношению к чему-то столь недолговечному кажутся бессмысленными — и в этом вся суть! Художественное выражение начинается там, где заканчивается разум.
Почему Сизиф счастливый человек
Все мы знаем древнегреческую историю о Сизифе, который восстал против богов и поэтому был наказан. Его приговорили толкать валун вверх по холму, просто чтобы он наблюдал за тем как тот катится вниз и пытался поднять его снова. И снова. И так целую вечность.
Камю завершает свою книгу удивительным, смелым заявлением:
«Сизифа следует представлять себе счастливым».
Он говорит, что Сизиф является идеальной моделью для нас, так как он не питает иллюзий по поводу своей бессмысленной ситуации и все же восстает против обстоятельств. Каждый раз, когда валун снова скатывается со скалы, Сизиф принимает осознанное решение попытаться еще раз. Он продолжает толкать этот камень и признает, что в этом вся суть существования: быть по-настоящему живым, продолжать толкать.
